Re: Fragen an die Philosophie lebender Systeme « Antworten #127 am: 02. Apr. 2008, 22:23 Uhr »

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Hallo Interessenten an der Erklärung des Verhaltens lebender Systeme.   Multivista am 27.1.08: Das Handeln lebender Systeme lässt sich also sehr gut mittels derartiger kybernetischer Betrachtungsweise erklären.   Gruß rudi

Und hast du dir einmal die Frage gestellt, mein Schatz, ob DU SELBST ein "lebendes System" bist? Und was das sein soll? Außer einer IDEE von dir selbst?

Re: Fragen an die Philosophie lebender Systeme « Antworten #129 am: 03. Apr. 2008, 18:41 Uhr »

... das Verhalten lebender Systeme vom Typ Individuum werden durch genetisch angelegte Sollwerte und Belohnungsmechanismen gesteuert, die nur das Ziel festlegen (Zielprogrammierung)... Das Handeln lebender Systeme lässt sich also sehr gut mittels derartiger kybernetischer Betrachtungsweise erklären.

 
DAS hört sich sehr deterministisch an.
Und ich sehe es genauso!
Allerdings bleibt wohl die Frage offen, ob und Wo der ZUFALL ebenfalls eine Rolle spielt.. aber das können wir nicht entscheidenn, denn wir wissen ja nicht, ob der Zufall nicht ebenfalls -ganz kausal - eine vorprogrammiere Ursache hat.
 
P.S.
 
Michael Hagner am 3. September 2005 in der NZZ:  
 
Alles ist Rückkopplung  
 
Kybernetik als kulturhistorisches Phänomen.  
 
Vor einem halben Jahrhundert war «Kybernetik» das Zauberwort der historischen Stunde. Eine technologisch verwertbare Universalwissenschaft zeichnete sich ab, die sich von der Rechenmaschine bis zum Nervensystem zu spannen schien. Die Dokumente der Aufbruchszeit können nun in einer sorgfältigen Edition studiert werden.  
 
>>>Heidegger betrachtete die  
Kybernetik als epochales Ereignis <<<
 
das gleichsam das Ende der Philosophie bedeutete.  
???
 
Günter Anders entwickelte seine These von der Antiquiertheit des Menschen im Angesicht der Kybernetik. Und Arnold Gehlen meinte, dass die Menschheitsgeschichte mit der Kybernetik ihrer technischen Vollendung entgegensehe.  
 
>>> Die massiven Reaktionen der alteuropäischen Philosophie mögen heute, da von der Kybernetik kaum mehr die Rede ist, überzogen wirken. <<<
 
...
 
Zweifellos verfügte die Kybernetik mit dem schillernden Informationsbegriff und den neuen digitalen Rechenmaschinen über starke mathematisch-technische Argumente, doch das sollte nicht darüber hinwegtäuschen, dass einige ihrer wichtigsten konzeptuellen und organisatorischen Geburtshelfer aus der Medizin stammten. Spiritus Rector der Macy-Konferenzen war der Neurophysiologe und Psychiater Warren McCulloch, der zusammen mit Walter Pitts in einer bahnbrechenden Arbeit gezeigt hatte, dass die Vorgänge im Nervensystem als logische Operationen gekennzeichnet werden können, bei denen der Aktivitätszustand einer einzelnen Nervenzelle mit dem simpelsten psychischen Akt korrespondierte. Diese Verbindung von Logik, digitalen Schaltungen und Nervensystem war einerseits für Neumann der Schlüssel, um seine berühmte Architektur des Computers zu entwerfen. Andererseits verfolgten McCulloch und seine Mitstreiter damit eine «experimentelle Epistemologie», die, wie die viel zu früh verstorbene Lily Kay in ihrem Aufsatz zeigt, die Grundlagen für Kognitionswissenschaft und künstliche Intelligenz gelegt hat.  
 
Während es unter den Kybernetikern der ersten Stunde kaum einen Dissens darüber gab, dass sie die traditionelle Philosophie des Leib-Seele-Verhältnisses hinfällig machten, waren die Wege von den digitalen Schaltungen hin zu sozialen Systemen naturgemäss schwieriger zu beschreiten. Hier wurden die Möglichkeiten und die (vorläufigen) Grenzen der neuen Universalwissenschaft ausgesprochen kontrovers diskutiert. Als die Anthropologen Margaret Mead und Gregory Bateson dafür plädierten, komplexe soziale Verhaltensmuster als selbstregulierende Feedback-Mechanismen zu beschreiben, hielt Wiener ihnen entgegen, dass sie nicht über die quantitativen Daten verfügten, um eine solche Behauptung aufrechterhalten zu können. Anthropologie war, wie Ute Holl in ihrem Beitrag plausibel argumentiert, für die meisten Macy-Teilnehmer nur insoweit akzeptabel, wie sie sich in neurologische Kontexte einfügen liess.  
 
Der eigentliche Siegeszug der Kybernetik begann erst, nachdem 1953 die letzte Konferenz stattgefunden hatte. Man war aus dem Stadium des ungeschützten Diskutierens und Ausprobierens herausgetreten, um an die Ausdifferenzierung und Etablierung des kybernetischen Ansatzes zu gehen.
 
In seiner ausführlichen Einführung gibt Claus Pias einen ersten Überblick über diese bis jetzt noch wenig erforschte Erfolgsgeschichte der Kybernetik, die weit in die Geisteswissenschaften hineinreichte und Bereiche wie Pädagogik und Ökonomie, Kunst und Sozialwissenschaften umfasste.  
 
Zu bestimmen, inwieweit die Kybernetik hier tatsächlich zu einschneidenden Veränderungen führte, bleibt weiteren Forschungen vorbehalten. Dabei wird insbesondere zu untersuchen sein, inwieweit Mechanismen der Kontrolle und der Steuerung als neue wissenschaftlich-technische Allheilmittel angesehen wurden.  
 
Die Blüte der Kybernetik hielt ungefähr zwanzig Jahre an. Auch hier stellt sich die Frage, warum die Kybernetik sich ab der zweiten Hälfte der siebziger Jahre sang- und klanglos aus dem Konzert der Wissenschaften verabschiedete.  
 
Wolfgang Coys Vermutung, dass sie an der Masslosigkeit ihrer Ansprüche bei gleichzeitiger Enge ihrer Methoden scheiterte (was dazu führte, dass die Kybernetik von der bescheideneren, aber effektiveren Informatik abgelöst wurde), hat viel für sich.  
 
Doch das erklärt noch nicht, wieso die Kybernetik «flächendeckend» ihren Geist aufgab. Dabei wäre wohl auch zu bedenken, dass sie als populäre Ideologie oftmals im Doppelpack mit der Atomenergie einherkam. Es ist wohl kein Zufall, dass beide ungefähr gleichzeitig an Attraktivität einbüssten.  
 
Trotz gegenwärtigen Modebegriffen wie Cyborg oder Cyberspace, die ohne sie undenkbar wären, ist die Epoche der Kybernetik inzwischen Vergangenheit. Ihre Bedeutung für unsere Gegenwart offenbart sie gerade in der historischen Distanzierung. Entstehung, Geltung und Verschwinden der Kybernetik bieten ein faszinierendes Lehrstück, das zum einen demonstriert, wie sich einige der brillantesten Wissenschafter ihrer Zeit an einem interdisziplinären Projekt versuchten, das die Geisteswissenschaften kurzerhand in Naturwissenschaften und Technik aufgehen lassen und tatsächlich - hier hat Heidegger ganz recht gesehen - an die Stelle der Philosophie treten wollte. Ein gescheitertes Unterfangen. Die Philosophie ist mit all ihren Blessuren und Krankheiten, die sie sorgsam pflegt, erstaunlich lebendig. Dieser Umstand sollte allen, die Geisteswissenschaften das Totenglöcklein läuten, zu denken geben.  
 
Zum anderen brachte die Kybernetik die bis anhin letzte umfassende technische Utopie hervor. Und auch sie ist vergangen. Wer in der Ausstellung «Making Things Public» im Zentrum für Kunst und Medientechnologie in Karlsruhe die Nachbildung von Stafford Beers kybernetischem Kontrollraum sieht, der für Salvador Allendes Chile konzipiert war, begreift sofort, dass sehr schnell etwas heute als von gestern erscheint, was vorgestern noch die Vision von morgen darstellte.  
 
Das desavouiert nicht die Utopien als solche, die sich stets an der Schnittstelle von Wirklichkeit und den daraus gezogenen Wünschen und Sehnsüchten etabliert. Die Antwort kann also nicht in einer Antiutopie oder in einer gewollten Phantasielosigkeit bestehen, die alles beim Alten belässt, sondern eher in einer kritisch reflektierten Utopie, die ihre Wünsche und Verheissungen mit der Realität abgleicht. Eben dafür bietet die Geschichte der Kybernetik reiches Anschauungsmaterial.